Xamanisme

Xamanisme

De Wikipedia, l'enciclopèdia lliure

Una imatge presentant figures de diverses cultures que encaixen en rols de mediador, sovint qualificats com a «xaman» en la literatura. La imatge presenta la diversitat d'aquest concepte.

El terme xamanisme es refereix a un grup de creences i pràctiques tradicionals preocupades per la comunicació amb el món dels esperits. El practicant del xamanisme és conegut com a xaman.

Descripció

Hi ha moltes variants de xamanisme al món; el següent són creences compartides per totes les formes de xamanisme:^[1]

• Els esperits existeixen i juguen un important paper tant en les vides individuals com en la societat humana.
• El xaman pot comunicar-se amb el món dels esperits.
• Els esperits poden ser bons o dolents.
• El xaman pot tractar malalties causades per esperits malignes.
• El xaman pot emprar tècniques per induir tràngol per incitar èxtasi visionari.
• L'esperit del xaman pot deixar el cos per entrar al món sobrenatural per buscar respostes.
• El xaman evoca imatges d'animals com a guies d'esperits, presagios, i portadors de missatges.

El xamanisme es basa en la premissa que el món visible està dominat per forces o esperits invisibles que afecten les vides dels vivents. A diferència de les religions organitzades com el animisme o l'animatismo que estan liderades per rectors i que tots els membres d'una societat practiquen, el xamanisme requereix coneixements individualitzats i capacitats especials. Els xamans actuen fora de religions assentades, i, tradicionalment, actuen sols. Els xamans poden ajuntar-se en associacions, com han fet els practicants tántricos indis.

Etimologia

Xaman (pl. xamans), es referia originalment als remeiers tradicionals de les àrees túrquicas-mongolas com el Nord de Àsia (Sibèria) i Mongòlia; šamán és la paraula túrquica-tungú para practicant i significa "el/la que sap."^[3][4] Altres acadèmics afirmen que la paraula ve directament del idioma manchú.^[5]

La forma correcta del plural de la paraula és xamans. Xaman és correcte tant per a un xaman masculí com a femení.

En l'ús contemporani, xaman s'ha convertit en intercanviable amb el terme pejoratiu doctor bruixot. Això és antropològicament inexacte, i ha aixecat objeccions entre els acadèmics i els remeiers tradicionals, que afirmen que la paraula ve d'un lloc, d'una gent, i d'un conjunt de pràctiques específiques.

Funció

Els xamans realitzen una plétora de funcions depenent de la societat on practiquen els seus arts:^[6] curació;^[7][8] liderar un sacrifici;^[9] conservar la tradició amb històries i cançons;^[10] videncia;^[11] actuar com un psicopompo^[12] (en sentit literal, «guia d'ànimes»).^[13] En algunes cultures, un xaman pot complir diverses funcions en una única persona.^[6]

El nigromante en la mitologia grega pot ser considerat un xaman ja que el nigromante pot reunir esperits i aixecar als morts per utilitzar-los com a esclaus, soldats i intrumentos per l'adivinación.

Mediador

Els xamans actuen com a «mediadors» en la seva cultura.^[14][15] El xaman és vist com un comunicador de la comunitat amb els esperits, incloent els esperits dels morts. En algunes cultures, aquesta funció de mediador del xaman pot ser ben il·lustrada per alguns dels objectes i símbols del xaman. Per exemple, entre els selkups, un informe esmenta a un ànec marí com un animal-esperit: els ànecs són capaços tant de volar com de bussejar sota l'aigua, així se'ls considera pertanyents tant al món superior com al món inferior.^[16] De manera semblant, el xaman i el jaguar són identificats en algunes cultures amazónicas: el jaguar és capaç de moure's lliurement a la terra, en l'aigua i grimpant arbres (com l'ànima del xaman). En algunes cultures siberianas, són algunes espècies d'aus aquàtiques les que estan relacionades amb el xaman d'una manera similar, i es creu que el xaman pren la seva forma.^[17]

«L'arbre chamánico» és una imatge oposada en diverses cultures (yakutos, dolganos, evenkis), cèlticas, com un símbol de mediació. L'arbre és vist com un ser les arrels del qual pertanyen el món inferior; el seu tronc pertence al mitjà, món habitat per humans; i la seva copa es relaciona amb el món superior.^[18]

Diferents tipus de xaman

En algunes cultures pot haver-hi més tipus de xamans, que realitzen funcions més especialitzades. Per exemple, entre el poble nanai, un tipus diferent de xaman actua com un psicopompo.^[19] Altres xamans especialitzats poden ser distingits segons el tipus d'esperits, o regnes del món dels esperits, amb els quins el xaman interacciona més comunament. Aquests rols varien entre els xamans nenets, enets i selkup (article;^[20] en línia^[21]). Entre els Huichol, hi ha dues categories de xaman. Això demostra les diferències entre els xamans dins d'una mateixa tribu.

Aspecte ecològic

En els boscos tropicals, els recursos per al consum humà són fàcilment exhauribles. En algunes cultures dels boscos tropicals, com els tucano, existeix un sistema sofisticat per a la gestió dels recursos, i per evitar l'esgotament d'aquests recursos a través de la sobreexplotació. Aquest sistema està conceptualitzat en un context mitològic, involucrant simbolisme i, en alguns casos, la creença que la ruptura de les restriccions de caça pot causar malalties. Com a principal mestre de simbolisme tribal, el xaman pot tenir un paper principal en aquesta gestió ecològica, restringint activament la caça i la pesca. El xaman és capaç de «treure» els animals de caça (o les seves ànimes) dels seus ocults estatges.^[22] El xaman desana ha de negociar amb un ésser mitològic per les ànimes dels animals de caça.^[23] No només els tucanos, sinó també alguns altres indígenes de boscos tropicals tenen aquestes preocupacions ecològiques relacionades amb el seu xamanisme, per exemple els piaroa.^[24] A més dels tucanos i els piaroa, també molts grups esquimalés pensen que el xaman és capaç de portar ànimes d'animals de caça des de llocs remots;^[25][26] o emprendre un viatge de l'ànima per promoure sort en la cacera, p. ex. demanant animals de caça als éssers mitològics (Dona del mar).^[27]

Concepte d'ànima i esperits

La plétora de funcions descrites en la secció de damunt poden semblar tasques bastant diferents, però alguns conceptes subjacents importants els uneixen.

Concepte d'ànima

En alguns casos, en algunes cultures, el concepte de ànima pot explicar més els fenòmens aparentment no relacionats:^[28][29][30]

Curació

pot estar basada estretament en els conceptes de l'ànima del sistema de creences de les persones servides pel xaman (en línia^[7]). Pot consistir en la recuperació de l'ànima perduda de la persona malalta.^[31]

Escassetat d'animals caçats

pot resoldre's «traient» les ànimes dels animals dels seus ocults estatges. A part d'això, molts tabúés poden prescriure el comportament de la gent cap als animals de caça, de manera que les ànimes dels animals no se sentin enutjades o dolgudes, o l'ànima satisfeta de les preses ja mortes poden dir als altres, encara animals vius, que poden deixar-se trapar i morir.^[32][33] L'aspecte ecològic de la pràctica chamanística (i les creences relacionades) ja ha estat esmentat més amunt en l'article.

Infertilitat de les dones

pot guarir-se obtenint l'ànima del nen que s'espera que neixi.

Esperits

També les creences relacionades amb els esperits poden explicar molts diferents fenòmens.^[34] Per exemple, la importància de narrar històries, o actuar com un cantant, pot entendre's millor si examinem el sistema de creences sencer: una persona que és capaç de memoritzar textos o cançons llargues (i tocar un instrument) pot considerar-se com que ha aconseguit aquesta capacitat a través del contacte amb els esperits (per exemple entre el poble Khanty).^[35]

Coneixement

Enfoquis cognitiu, semiòtic i hermenéutico

Com s'ha esmentat, un enfocament (discutit) explica l'etimologia de la paraula «xaman» significant «un que sap».^[36][4] Realment, el xaman és una persona experta a mantenir junts els múltiples codis a través dels quins aquest complex sistema de creences apareix, i té una visió de conjunt d'ell en la seva ment amb certesa de coneixement.^[3] El xaman usa (i el públic entén) múltiples codis. El xaman expressa significats de moltes maneres: verbalment, musicalment, artísticament i en ball. Els significats poden manifestar-se en objectes, com a amulets.^[36]

El xaman coneix bé la cultura de la seva comunitat,^[37][38][39] i actua en conseqüència. Així, el seu públic coneix els símbols usats i els significats — això és pel que el xamanisme pot ser eficient: la gent en el públic confia en això.^[39] Aquests sistemes de creences poden semblar per als seus membres amb certesa de coneixement — això explica l'etimologia descrita més amunt per a la paraula «xaman».^[40]

Xaman sami amb el seu tambor.

Hi ha enfocaments teòrics semiòtics cap al xamanisme,^[41][42][43] («etnosemiotica»). Els símbols en el vestit del xaman i el tambor poden referir-se a animals (com a esperits ajudants), o al rang del xaman. Hi havia també exemples de «símbols mútuament oposats», distingint xamans «blancs» practicant de dia contactant amb esperits celestes, i xamans «negres» practicant de nit contactant amb esperits malignes per a mals propòsits.^[44]

Sèries d'aquests símbols oposats es referien a una visió del món darrere d'ells. Anàlogament a la manera que la gramàtica ordena les paraules per expressar significats i expressar un món, també això va formar un mapa cognitiu.^[3][45] La tradició del xaman està arrelada en el folklore de la comunitat, que proporciona un «mapa mental mitològic».^[46][47] Juha Pentikäinen usa el concepte «gramàtica de la ment».^[48][47] Enllaçant amb un exemple sami, Kathleen Osgood Dana escriu:^[49]

.

Alguns enfocaments es refereixen a la hermenèutica,^[50] «etnohermenéutica»,^[45] encunyada i introduïda per Armin Geertz. El terme pot ser estès: Hoppál inclou no solament la interpretació de textos orals o escrits, sinó la dels «textos visuals també (incloent moviments, gestos i rituals més complexos, i cerimònies celebrades per exemple per xamans)».^[51] Això pugues no solament revelar les visionis animistes que s'amaguen darrere del xamanisme, sinó també expressar la seva rellevància per al món recent, on els problemes ecològics fan els paradigmes sobre l'equilibri i la protecció vàlids.^[52]

Enfocaments ecològics, teoria de sistemes

Altres treballs de camp usen conceptes de la teoria de sistemes i consideracions ecològiques per entendre la tradició del xaman. Els indígenes desana i tucano han desenvolupat un sofisticat simbolisme i conceptes de «energia» fluint entre la gent i els animals en camins cíclics. Gerardo Reichel-Dolmatoff relaciona aquests conceptes amb els canvis en com la ciència moderna (teoria de sistemes, ecologia, alguns nous enfocaments en antropologia i arqueologia) tracta la causalitat d'una manera menys lineal.Error de cita: Etiqueta <ref> no vàlida; les refs sense contingut han de tenir nom També suggereix una cooperació de la ciència moderna i la tradició indígena (en línia^[53]).

Altres observacions

Segons Vladimir Basilov i la seva obra Chosen By the Spirits, un xaman ha d'estar en les millors condicions saludables per realitzar les seves funcions al màxim. La creença del xaman és més popular per a la gent situada a Àsia Central i Kazakhstan. Les tradicions del xamanisme estan també presents a les regions de tadzhikos i uzbekos. Els cossos dels xamans han d'estar formats per un tipus fort, algú tenint una complexió petita seria apartat de seguida. L'edat és un requisit també, sens dubte tenir més de cinquanta anys desqualificaria a aquells que volen estar involucrats a servir als esperits. Els xamans són sempre del més alt intel·lecte i se'ls mira des d'una perspectiva diferent, tenen una forma que els fa ràpids amb els seus peus i amb malalties guariran a aquells necessitats.

Una de les qualitats més significatives i rellevants que separen a un xaman d'altres líders espirituals són les seves comunicacions amb el món sobrenatural. Ja a principis de segle l'autohipnosis era molt considerada per aquells que rendien culte. Una altra característica del xaman és el talent per trobar objectes i descobrir lladres, impressionant a aquells de la seva tribu i a aquells altres també al voltant per presenciar-ho. La creença en els esperits o el sobrenatural és el que atreu a aquells que creuen en el xaman. Aquells que tenen fills malalts o estan febles de salut ells mateixos és el que els porta a les curacions espirituals del xaman. Encara que els xamans encara existeixen, la població està sens dubte disminuint.^[54]

Carrera

Iniciació i aprenentatge

En les cultures chamánicas del món, el xaman juga un paper de rector; no obstant això, hi ha una diferència essencial entre els dos, com Joseph Campbell descriu:

Un xaman pot ser iniciat a través d'una malaltia greu, sent aconseguit per un llampec i somiant amb un tro per convertir-se en un Heyoka, o per una experiència propera a la mort (p. ex., el xaman Alci Negre), o un pot seguir una «trucada» per convertir-se en xaman. Hi ha normalment un conjunt d'imatgeria cultural que s'espera que s'experimenti durant la iniciació chamánica sense importar el mètode d'inducció. Segons Mircea Eliade, aquesta imatgeria sovint inclou ser transportat al món dels esperits i interaccionar amb éssers que habiten el món distant dels esperits, trobar un guia espiritual, ser devorat per algun ésser i aparèixer transformat, o ser «desmuntat» i «tornat a muntar» de nou, sovint amb amulets implantats tals com a cristalls màgics. La imatgeria de la iniciació generalment parla de transformació i dels poders atorgats per transcendir la mort i el renaixement.

En algunes societats chamánicas es considera que els poders són heretats, mentre que en altres llocs del món es considera que el xaman ha estat «anomenat» i requereix un entrenament llarg. Entre els chukchis siberianos un pot comportar-se de maneres que els clínics biomèdics «occidentals» caracteritzarien tal vegada com psicótico, però que els pobles siberianos poden interpretar-ho com una possessió per un esperit que demanda que un assumeixi la vocació chamánica. Entre els Tapirapé sud-americans, els xamans són anomenats en els seus somnis. En altres societats el xaman tria la seva carrera. A Amèrica del Nord, els pobles de les Nacions Originàries buscarien la comunió amb els esperits a través d'una «recerca de visió»; mentre que els shuar sud-americans, buscant el poder per defensar a la seva família contra els enemics, aprenen ells mateixos per aconseguir ser un xaman. Així mateix els urarina de la amazonia peruana tenen un elaborat sistema cosmològic basat en el consum ritual de ayahuasca. Juntament amb els impulsos mil·lenaris, el xamanisme ayahuasca dels urarina és una de les característiques clau d'aquesta societat poc documentada.

Suposadament també poden observar-se «tradicions» chamánicas habituals entre els pobles indígenes kuna de Panamà, que confien en poders chamánicos i talismans sagrats per guarir. Per això, gaudeixen d'una posició popular entre els pobles locals.^[55]

Malaltia chamánica

La malaltia chamánica, també cridada crisi iniciàtica chamanística, és una crisi psicoespiritual, normalment involuntària, o un ritu de pas, observat entre aquells que es converteixen en xaman. L'episodi sovint marca l'inici d'un episodi de confusió o comportament inquietant limitat en el temps on l'iniciat chamánico pot cantar o ballar d'una manera poc convencional, o tenir l'experiència de ser «pertorbat per esperits». Els símptomes no es consideren normalment com a signes de malaltia mental per intèrprets de la cultura chamánica; més aviat, són interpretats com a senyals indicadors introductoris per a l'individu que se suposa que prendrà el càrrec de xaman (Lukoff et.al, 1992). Les similituds d'alguns símptomes de la malaltia chamánica al procés kundalini han estat sovint apuntades [2]. El paper significatiu de les malalties iniciàtiques en la trucada d'un xaman pot trobar-se en el detallat historial de Chuonnasuan, l'últim mestre xaman entre els pobles tungus del nord-est de Xina.^[56]

Pràctica

Creences subjacents de la pràctica

El xaman juga el paper de remeier en les societats chamánicas; els xamans adquireixen coneixement i poder travessant el axis mundi i portant coneixement dels cels. Fins i tot en les societats occidentals, aquesta antiga pràctica de curació està referenciada per l'ús del caduceo com el símbol de la medicina. Sovint el xaman té, o adquireix, una o més entitats familiars ajudants al món dels esperits; aquestes són sovint esperits en forma d'animal, esperits de plantes medicinals, o (de vegades) aquelles dels xamans difunts. En moltes societats chamánicas, la màgia, la força màgica i el coneixement són tots denotats per una paraula, com el terme quechua «yachay».

Encara que es considera que les causes de malaltia es troben al món espiritual, sent afectectadas per esperits maliciosos o bruixeria, s'utilitzen tant mètodes espirituals com a físics per guarir. Comunament, un xaman «entra en el cos» del pacient per fer front a l'esperit que posa malalt al pacient, i guareix el pacient bandejant l'esperit infecciós. Molts xamans tenen coneixement expert de la vida de les plantes a la seva àrea, i sovint es recepta un règim d'herbes com a tractament. En molts llocs els xamans afirmen aprendre directament de les plantes, i ser capaces d'aprofitar els seus efectes i propietats curativas solament després d'obtenir permís del seu esperit permanent o patró. A Amèrica del Sud, els esperits individuals són cridats amb el cant de cançons anomenades icaros; abans que un esperit pugui ser cridat l'esperit ha d'ensenyar al xaman la seva cançó. L'ús d'elements totémicos com a roques és comuna; es creu que aquests elements tenen poders especials i un esperit viu. Aquestes pràctiques són suposadament molt antigues; al voltant del 368 a. C., Plató va escriure en el Fedro que «les primeres profecies van ser les paraules d'un roure», i que tots els que van viure en aquesta època van trobar suficientment gratificant «escoltar a un roure o a una pedra, mentre digués la veritat».

La creença en la bruixeria, és freqüent en moltes societats chamánicas. Algunes societats distingeixen els xamans que guareixen dels hechiceros que fan mal; uns altres creuen que tots els xamans tenen el poder tant de guarir com de matar; és a dir, en algunes societats també es pensa que els xamans són capaços de fer mal. El xaman normalment gaudeix d'un gran poder i prestigi en la comunitat, i és cèlebre pels seus poders i coneixements; però també poden ser sospitosos de fer mal a uns altres i per tant són temuts.

Per dedicar-se a aquest treball, el xaman s'exposa a un risc personal significatiu, del món dels esperits, de qualsevol xaman enemic, així com dels mitjans utilitzats per canviar el seu estat de consciència. Certs materials de les plantes usats poden ser mortals, i la fallada de tornar d'un viatge extracorpóreo pot portar a la mort física. Els encanteris s'usen sovint per protegir-se d'aquests perills, i l'ús de plantes més perilloses està molt normalment ritualizado.

Mètodes

Generalment, el xaman travessa el axis mundi i entra al món dels esperits duent a terme una transició de consciència, entrant en un tràngol extático, bé autohipnóticamente o bé a través de l'ús de enteógenos. Els mètodes utilitzats són diversos, i s'usen sovint junts. Alguns dels mètodes per dur a terme aquests tràngols:

Els xamans sovint compleixen restriccions alimentoses o costums particulars de la seva tradició. De vegades aquestes restriccions són més que solament culturals. Per exemple, la dieta seguida pels xamans i aprenents abans de participar en una cerimònia ayahuasca inclou aliments rics en triptòfan (un precursor biosintético de la serotonina) així com evita aliments rics en tiramina, que poden induir crisis hipertensivas si s'ingereixen amb inhibidors de monoamino oxidasa com es troba en els brebajes d'ayahuasca.

Música, cançons

Just com el propi xamanisme,^[57] la música i les cançons relacionades amb ell en diverses cultures són diverses, lluny de ser semblades. En algunes cultures i en diversos casos, algunes cançons relacionades amb el xamanisme intenten imitar també els sons naturals, de vegades a través de onomatopeias.^[58]

Per descomptat, en diverses cultures, la imitació de sons naturals pot complir altres funcions, no necessàriament relacionades amb el xamanisme: objectius pràctics com atreure animals en la caça;^[59] o entreteniment (katajjaqs dels esquimalés).^[59][60]

Parafernalia

Rector xaman gold en les seves vestidures

Com s'ha esmentat més amunt, les cultures qualificades com chamánicas pot ser molt diferents. Per tant, els xamans poden tenir diversos tipus de parafernalia.

Tambor

El tambor s'usa pels xamans de diversos pobles de Sibèria; el mateix aplica per a molts grups esquimals,^[61] encara que pot mancar d'ús chamánico entre els esquimals de Canadà.^[62]

El redoblament del tambor permet al xaman aconseguir un estat alterat de consciència o fer un viatge. El tambor és per exemple referit com, «"cavall" o "pont de l'arc de Sant Martí" entre els mons físic i espiritual».^[63] El viatge esmentat és un on el xaman estableix una connexió amb un o dues dels mons dels esperits. Amb el redoblament del tambor vénen efectes neurofisiológicos. Molta fascinació envolta al paper que l'acústica del tambor juga en el xaman. Els tambors dels xamans siberianos són generalment construïts amb una pell d'animal estirada sobre un cèrcol de fusta corbat, amb un rosteix creuant el cèrcol.

Tambor de xaman

Hi ha dos mons diferents, el superior i l'inferior. Al món superior, imatges com «pujar una muntanya, arbre, penya-segat, arc de Sant Martí o escala; ascendir al cel amb el fum; volar en un animal, catifa, o netejar i trobar un mestre o guia»,^[63] són típicament vistes. El món inferior consta d'imatges que inclouen, «entrar a la terra a través d'una cova, buidar un tocón d'arbre, un toll, un túnel, o un tub».^[63] Sent capaç de relacionar-se amb un món diferent en un estat alterat i conscient, el xaman pot llavors intercanviar informació entre el món on ell viu i el que ha viatjat.

Ploma d'àguila

Aquestes plomes s'han vist usant-se com un tipus de bisturí espiritual.[3]

Sonall

Oposat generalment entre els pobles sud-americans^[64] i africans. També usat en cerimònies entre els navajos i de manera tradicional en les seves benediccions i cerimònies.

Gong

Sovint trobat entre els pobles del Sud-est Asiàtic i Extrem Orient.

Didgeridoo i toc-toc

Trobat principalment entre els diferents pobles aborígens d'Austràlia.

Gènere i sexualitat

Mentre que algunes cultures han tingut major nombre de xamans homes, altres com les cultures coreanes natives han tingut una preferència per les dones. L'evidencia arqueològica recent suggereix que els primers xamans coneguts—datats en l'era del Paleolític Superior en el que és avui la República Txeca—eren dones.^[65]

En algunes societats, els xamans mostren una identitat de dos esperits, adoptant la vestimenta, els atributs, el rol o funció del sexe oposat, la fluïdesa del gènere i/o l'orientació sexual cap a persones del mateix sexe. Aquesta pràctica és comuna, i es troba entre els chukchis, els dayaks del mar, els patagones, els Mapuches, els arapahos, els cheyennes, els navajos, els pawnees, els lakotas, i els utes, així com en moltes altres tribus natives americanes. En efecte, aquests xamans de dos esperits van estar tan estesos com per suggerir un origen molt antic de la pràctica. Vegeu, per exemple, el mapa de Joseph Campbell en el seu The Historical Atles of World Mythology [Vol I: The Way of the Animal Powers: Parteix 2: pg 174] Es creu que aquests xamans de dos esperits són especialment poderosos, i el xamanisme tan important per a les poblacions ancestrals que pot haver contribuït al manteniment dels gens dels individus transgénero en poblacions de reproducció durant el temps evolucionario a través del mecanisme de «selecció de parentiu.» [vegeu el capítol final de "Sociobiology: The New Synthesis" d'I.O. Wilson] Són molt respectats i buscats en les seves tribus, ja que portaran un alt estatus als seus companys.

La dualitat i la bisexualitat també es troben en els xamans del poble dogón de Mali (Àfrica). Es poden trobar referències sobre això en diversos treballs de Malidoma Somé, un escriptor que va néixer i va ser iniciat allí.

Posició

En algunes cultures, la frontera entre el xaman i la persona laica no és nítida:

La diferència és que el xaman coneix més mites i entén millor el seu significat, però la majoria dels homes adults també coneixen molts mites.^[66]

Alguna cosa similar pot observar-se entre alguns pobles esquimalés. Moltes persones laiques han sentit experiències que són normalment atribuïdes als xamans d'aquests grups esquimals: l'experimentació de somnis desperts, l'ensoñación o el tràngol no estan restringits als xamans.^[67] És el control sobre els esperits ajudants el que és principalment característic dels xamans, la gent laica usa amulets, encanteris, fórmules i cançons.^[67][68] A Groenlàndia entre alguns esquimalés, hi ha persones laiques que poden tenir la capacitat de tenir relacions més properes que uns altres amb éssers del sistema de creences. Aquestes gents són xamans aprenents que no van aconseguir dur a terme el seu procés d'aprenentatge.^[69]

L'ajudant d'un xaman oroqen (anomenat jardalanin, o «segon esperit») sàpigues moltes coses sobre les creences associades: ell/ella li acompanya en els rituals i interpreta el comportament del xaman.^[70] Malgrat això, el jardalanin no és un xaman. Pel seu rol interpretatiu i d'acompanyament, seria fins i tot inoportú entrar en trànsit.^[71]

La manera com els xamans obtenen sustento i prenen part en la vida quotidiana varia entre cultures. En molts grups esquimals, proporcionen serveis per a la comunitat i obtenen un «pagament vençut» (algunes cultures creuen que el pagament se li dóna als esperits ajudants^[72]), però aquests béns són sol «afegits benvinguts». No són suficients per permetre fer de xaman com una activitat a temps complet. Els xamans viuen com qualsevol un altre membre del grup, com a caçador o mestressa de casa.^[72][69]

Historia

Xaman nord-americà, 1897.

El xamanisme és considerat per alguns com l'antecedent de totes les religions organitzades, ja que va néixer abans del Neolític. Alguna dels seus aspectes es mantenen en el fons d'aquestes religions, generalment en les seves pràctiques místicas i simbòliques. El paganisme grec estava influenciat pel xamanisme, com es reflecteix en les històries de Tàntal, Prometeu, Medea i Calipso entre uns altres, així com en els misteris, com els de Eleusis. Algunes de les pràctiques chamánicas de la religió grega van ser copiades més endavant per la religió romana.

Les pràctiques chamánicas de moltes cultures van ser marginades amb la propagació del monoteisme a Europa i el Orient Mitjà. A Europa, va començar al voltant de l'any 400, quan la Església Catòlica va aconseguir la primacia sobre les religions grega i romana. Els temperos van ser destruïts sistemàticament i les cerimònies proscrites o apropiades. La caça de bruixes va poder haver estat l'última persecució per acabar amb el romanent del xamanisme europeu.

La repressió va continuar amb la influència catòlica en la colonització espanyola. En el Carib, i Amèrica Central i del Sud, els sacerdots catòlics seguien els passos dels conqueridorés i eren l'instrument de destrucció de les tradicions locals, denunciant als seus practicants com "representants del diable" i executant-los. A Amèrica del Nord, els puritanos anglesos van realitzar campanyes periòdiques contra individus percebuts com a bruixots. Més recentment, atacs contra participants en pràctiques chamánicas han estat duts a terme per missioners cristians en països del Tercer Món. En la dècada de 1970, alguns missioners van desfigurar petroglifos històrics en el Amazones. Una història semblant de destrucció es pot explicar entre budistas i els xamans, per exemple, a Mongòlia^[73]

Avui, el xamanisme sobreviu sobretot en pobles indígenes. La seva pràctica continua en les tundres, les selves, els deserts i altres àrees rurals, i també en ciutats, pobles, suburbis, i llogarets de tothom. Està especialment estès a Àfrica, i també a Sud-amèrica, on existeix l'anomenat "xamanisme mestís".

Variacions geogràfiques

Europa

Euràsia

Encara que el xamanisme tenia una gran tradició a Europa abans de l'arribada del monoteisme,^[74] va romandre com una religió organitzada i tradicional solament en Mari-L'i Udmurtia, dues províncies semiautónomas de Rússia la població de les quals era majoritàriament finesa i hongaresa.

Xamanisme Hongarès

Entre les tribus hongareses, el centre de la religió era l'adoració al cérvol sagrat i a l'àguila celestial coneguda com Turul. L'univers es trobava sobre un arbre titànic, el arbre de la vida, hallandose l'inframundo en les seves arrels i el món superior dels déus en la copa. Al llarg del seu tronc i copa havien tres boscos, el bosc d'or, el de coure i el de plata, i aquesta era la regió corpòria on habitaven els éssers humans. En el topall de l'arbre, s'asseia l'àguila Turul i vigilava l'univers; cuidava de les ànimes dels quals naixeran, que existien en forma d'ocells, que habitaven en la copa de l'arbre.

Aquells que eren xamans, naixien amb qualitats fícias com alguna deformitat, o un parell de dits extra a les seves mans, legitimant les seves qualitats divines, que els permetrien comunicar-se amb els déus. En el xamanisme hongarès s'adoraven als rius, roques, arboles i pujols, als esperits dels ancestres, i a un déu superior, pare de l'univers, que es trobava servit per una cort de déus menors i altres entitats espirituals.

Xamanisme en l'Europa de la Edat Mitjana

Una resta del xamanisme a Europa podria ser la bruixeria, exercida sobretot per dones, que ajudaven en la curació o procuraven els desitjos dels seus veïns per mitjà d'herbes i conjurs. Perseguides a partir del segle XVI sobretot a Alemanya i acusades de pactar amb el diable i realitzar aquelarres o sabbat, i de causar malament d'ull, van ser culpades de totes les malalties que es produïen, des de la pesta a la mort de nens, i cremades vives. La persecució va acabar al segle XVIII, amb l'arribada de la Il·lustració.^[75][76]

Espanya

En les Illes Canàries (Espanya), els aborígens guanches tenien una classe de sacerdots o chamanés anomenats Guadameñes.

Àsia

Encara es practica en algunes zones, encara que en molts altres casos el xamanisme ja estava en decadència al començament del segle XX.

Sibèria

És un centre de xamanisme, habitat per pobles molt diversos. Moltes de les gents que poblen els Urales i Altai, han mantingut aquestes pràctiques vives fins a èpoques modernes. Moltes de les fonts etnogràfiques han estat recollides entre les seves gents.

Molts grups de caçadors i criadors de rens van practicar el xamanisme com a tradició viva també en època moderna, especialment els que han viscut aïllats fins a temps recents com els naganasan.

Quan la República Popular Xina es va crear en 1949 i la frontera amb la Sibèria russa va ser segellada formalment, van quedar confinats grups nòmades de tungus que practicaven el xamanisme en Manchuria i Mongòlia. L'últim Xaman conegut del Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), va morir a l'octubre del 2000.

Coreja

El xamanisme encara es practica a Corea del Sud, on el paper de xaman ho representen dones anomenades mudang, mentre que els escassos homes són coneguts com baksoo mudang. Ambdós solen ser membres de classes baixes.

El títol pot ser hereditari o deure's a una capacitat natural. En la societat contemporània se'ls consulta per prendre decisions tals com a financeres i maritals.

L'ús que les mudang i els baksoo mudang fan de l'amanita Muscaria era una pràctica tradicional que es creia suprimida des de la dinastia Choseon. Un altre bolet (extremadament verinosa) va ser retitulada com el bolet del xaman, "무당버섯". Els xamans coreans són coneguts també per utilitzar aranyes. Mantenen els vestits de colors, les danses, els tambors i les armes rituals característiques.

Altres àrees asiàtiques

Part d'una roda de la vida Bön.

Àsia Central

Hi ha una gran influència chamánica en la religió de Bön d'Àsia central, i en el budisme tibetà; el budisme va arribar a ser popular entre els xamans tibetans, mongoles, i manchúes a principis de segle VIII. Les formes rituals chamánicas van impregnar el budisme tibetà, i es van institucionalitzar com a religió d'estat sota les dinasties xineses Yuan i Qing. Un element comú entre ambdues religions és la consecució de la realització espiritual, aconseguit ocasionalment per substàncies sicodélicas. De totes maneres, la cultura chamánica encara es va practicar per diversos grups ètnics en àrees de Nepal i nord de Índia, on no es considera extingida actualment, i fins i tot hi ha gents que temen les malediccions dels xamans.

Tibet

A Tibet, l'escola de Nyingma en particular, mantenia la tradició tántrica de casar als seus sacerdots, coneguts com Ngakpas (masc.) o Ngakmas/mos (fem.). El Ngakpas s'ocupava de lliurar als llogarets de dimonis o malalties, creant amulets protectors, realitzant els ritus oportuns, etc. Eren menyspreats per la jerarquia dels monestirs, que, com en moltes institucions religioses convencionals, desitjaven preservar les seves pròpies tradicions, de vegades a costa d'unes altres: depenien de la liberalitat de mecenes que els ajudessin. Aquesta situació va conduir sovint a un xoc entre els pobles de caràcter chamánicos amb cultura Ngakpa i el sistema monàstic més conservador.

Okinawa

També es practica a les illes de Ryukyu (Okinawa), on es coneixen als xamans com nuru, i en algunes altres àrees rurals de Japó.

Coreja

Molts corejaens encara creuen que el sintoísmo és el resultat de la transformació del xamanisme en religió de l'estat.

Àfrica

El desenvolupament dels cultes tribals a Àfrica, com en tantes parts del món, està adscrit moltes vegades, si no a un bruixot o xaman de la tribu, a una classe sacerdotal que adquireix particular desenvolupament com a institució. En multitud de comunitats es donen sacerdots de diferent categoria i especialitat que cal estudiar en dos grups clàssics:

• Els sacerdots oficials de la comunitat o del grup, adscrits als temperos i responsables del culte comunitari: el temple té un estatus de persona jurídica, molt semblat al dels països occidentals; pot tenir possessions, terres i fins i tot servitud o esclaus que constitueixen la seva dependència. Entre les funcions oficials dels sacerdots s'expliquen ritus de guerra i sacrificis oferts a divinitats marcials. La missió més important dels sacerdots va radicar, abans de la penetració blanca, en l'administració de la justícia. En els Estats més tradicionals solen utilitzar-se procediments judicials, tals com les ordalies que consisteixen en una beguda ponzoñosa preparada ad hoc; si l'acusat suporta la prova, la seva innocència queda proclamada. Com la preparació i dosatge del brebaje és tasca del cos sacerdotal, es comprèn que d'ell depengui absolutament la sort dels acusats. Les ordalies judicials constitueixen, doncs, un importantíssim instrument de poder en mans dels sacerdots i de vegades dels caps o reiés al servei del qual estan.
• Els que exerciten lliurement les seves pràctiques, incloent entre ells lluvieros, remeiers, hechiceros, bruixots i endevins, que actuen a sol·licitud particular: es dedicaven preferentment a la terapèutica i a les profecias. i empren per als seus tractaments un autèntic ritual de xaman.^[77]

A més d'aquests xamans, a Àfrica occidental existeix la figura del djeli,^[78] un bard cantant i músic ambulant, que és el dipositari de les tradicions orals, i de vegades l'única font que guarda els esdeveniments històrics. És una figura que roman a Mali, Gàmbia, Guinea i Senegal, entre els pobles manin,fula, wolof, peul, serer entre uns altres.

Amèrica

El "bruixot" americà té creences religioses diverses. Mai va haver-hi una religió o sistema espiritual comú. Encara que moltes de les cultures tenen curadores, ritualistes, cantores, místicos i oradors cap d'ells s'ajusta exactament a la definició de xaman.

Moltes d'aquestes religions indígenes han estat falsificades bastament pels observadors i els antropòlegs, prenent aspectes superficials i fins i tot totalment erronis que eren presos com "més autèntics" que els relats dels membres d'aquestes cultures. Es contribueix a l'error en pensar que les religions americanes són alguna cosa que va existir solament en el passat, i que es poden obviar les opinions de les comunitats natives. No totes les comunitats indígenes tenen individus amb un paper específic de mediador amb el món dels esperits en nom de la seva comunitat. Entre les quals tenen aquesta estructura religiosa, mètodes espirituals i creences poden tenir algunes similituds, encara que moltes d'aquestes concordances són a causa de les relacions entre nacions de la mateixa regió o al fet que les que les polítiques governamentals post-colonials van barrejar nacions independents en les mateixes reserves. Això pot fer l'efecte que hi ha més uniformitat entre creences de les quals realment van existir en l'antiguitat.

Mapuche

Entre la gent mapuche de Sud-amèrica, serveix a la comunitat com a xaman una dona, cridada Machi, que realitza cerimònies i prepara herbes per guarir malalties, expulsar dimonis i influenciar sobre el temps i la collita.

Guaraní

A l'immens territori compartit per Argentina (Nord-est), Brasil (Estat do Parana) i Paraguai (Aquest); prop de la confluència dels rius Iguazú i Paraná habiten els mbyá (homes de la muntanya o de la selva) que és una ètnia guaraní. Els seus metges-shamanes es denominen caraí opy´guá (senyor de l'op´i o recinte cerimonial). Són avançats (as) curadores físics i espirituals. Els seus rituals de sanación en ocasions són massius amb la confluència dels shamanes de moltes comunitats regionals.

Amazones

En la Amazonía peruana i a les regions costaneres del nord del país, els xamans es coneixen com a remeiers. A més de l'ús dels cactus de Sant Pere per l'adivinación i la diagnosi, els remeiers de la costa nord són coneguts en tota la regió pels seus altarés curativos, cridats taules. Sharon defensa que les taules simbolitzen la ideologia dual entre la pràctica i l'experiència del xamanisme.^[79]

Navajos

Els homes medicina navajos, coneguts com "Hatalii", utilitzen diversos mètodes per diagnosticar les dolències del pacient. Usen eines especials tals com a roques cristal·lines, i habilitats tals com a tràngols, acompanyats de vegades de càntics. El Hatalii selecciona un cant específic per a cada tipus de dolència. Els curadores navajos han de ser capaços de realitzar correctament la cerimònia de començament a fi, ja que en cas contrari no farà efecte. L'entrenament d'un Hatalii és llarg i difícil, gairebé com un sacerdoci. L'aprenent aprèn observant al seu mestre, memoritzant les paraules de tots els càntics. En ocasions, un home medicina no pot aprendre totes les cerimònies tradicionals, així que pot optar per especialitzar-se en unes poques.

Mèxic

A Mèxic és rellevant la supervivència d'elements i rituals de tipus màgic-religiós dels antics grups indígenes, no només en els indígenes actuals sinó en els mestissos i blancs que conformen la societat mexicana rural i urbana.

Terra del Foc

Ona amb el seu arc i fletxas.

En les llegendes de la Terra del Foc, el xon té habilitats sobrenaturals, per exemple pot controlar el temps.

Crítiques al terme «Xaman»

Certs antropòlegs, com Alicia Kehoe,^[80] rebutgen el terme modern pel que implica d'apropiació cultural. Es refereixen a les formes occidentals modernes de xamanisme, que no només falsifiquen i dilueixen les pràctiques indígenes genuïnes, sinó que ho fan de tal forma que reforcen idees racistes, tals com la del bon salvatge.

Kehoe és molt crítica amb el treball de Mircea Eliade. Eliade, sent historiador més aviat que antropòleg, jamas havia realitzat cap treball de camp ni havia tingut contacte directe amb els xamans o les cultures que practiquen xamanisme. Segons Kehoe, el xamanisme d'Eliade és una invenció sintetitzada de diverses fonts sense suport de cap investigació directa. Opina que el que aquest i altres estudiosos defineixen com a propi del xamanisme, els tràngols, càntics, comunicació amb els esperits, curacions, són pràctiques que existeixen en cultures no chamánicas com en alguns rituals judeo-cristians. En la seva opinió, són propis de diverses cultures que els utilitzen, i no es poden englobar en una religió general cridada xamanisme. Pel mateix, rebutja que el xamanisme sigui una antiga religió supervivent del Paleolític.

Hoppál també discuteix si el terme xamanisme és apropiat. Recomana l'usar Chamanidad per marcar la diversitat i les característiques específiques de les cultures discutides. Est és un terme usat en vells informis etnogràfics, tant russos com a alemanys, de principis del segle XX. Creu que aquest terme és menys general i permet marcar diferències locals.

Pràctica

En les cultures chamánicas, els bruixots juguen un paper similar al dels sacerdots, encara que amb una diferència essencial:

Xaman urarina.

Un xaman es pot iniciar a causa d'una malaltia greu, perquè ha somiat amb un raig o un tro, o per una experiència propera a la mort, o bé perquè se sent anomenat a ser-ho. Hi ha tot un bagatge d'imatges culturals per experimentar en la iniciació, sense importar el mètode d'inducció. Segons Mircea Eliade, tals imatges inclouen sovint el viatge al món dels esperits i el coneixement dels éssers que ho habiten, trobant una guia espiritual, per emergir transformat, de vegades amb amulets implantats, com a cristalls màgics. Les imatges de la iniciació parlen generalment de la transformació i dels poders concedits per superar la mort i renéixer.

En algunes societats es considera que els poders chamánicos són hereditaris, mentre que en unes altres han de ser "anomenats" i necessiten un llarg entrenament. Entre els Chukchis siberianos un pot comportar-se de forma tal que un metge "occidental" potser caracteritzaria com sicópata, però que els siberianos interpreten com la prova de la possessió per un esperit, que li exigeix al possès que assumeixi la seva vocació de xaman. Entre els Tapirapes sud-americans els xamans són anomenats en els seus somnis. En altres societats trien lliurement la seva carrera. A Amèrica del Nord, busquen la comunió amb els esperits a través d'una visió, mentre que el shuar sud-americà, busca el poder de defensar a la seva família contra enemics aprenent d'altres xamans. L'urarina de l'Amazonía peruana té un elaborat sistema, afirmat en la consumició ritual de ayahuasca. Juntament amb impulsos mil·lenaris, el xamanisme de l'ayahuasca dels urarinas és una característica dominant d'aquesta mal documentada societat.

Aquestes suposades tradicions chamánicas també es poden observar entre els indígenes kuna de Panamà, que confien en poders i talismans sagrats per sanar. Els xamans gaudeixen d'una posició privilegiada entre la gent local.

Malament chamánico

La malaltia del Xaman, també cridada crisi iniciàtica chamánica, és una crisi sico-espiritual, o un ritu del pas, observat entre els xamans novicios. Marca sovint el principi d'un curt episodi de confusió o disturbis del comportament en què l'iniciat pot cantar o ballar en una manera poc convencional, o té una experiència de "ser molestat per esperits". Els símptomes no són considerats com a mostres de malaltia mental pels intèrprets de la cultura chamánica; més aviat s'interpreten com a indicacions a l'individu perquè prengui l'ofici de xaman.^[81] El paper significatiu de les malalties iniciàtiques, es pot trobar en la història detallada de Chuonnasuan, l'últim xaman dels tungus en el noreste de Xina.^[82]

Neochamanismo

El moviment New Age s'ha apropiat d'algunes idees del xamanisme, així com de creences i pràctiques de les religions de orient i de diferents cultures indígenes. Com amb altres apropiacions, els seguidors originals d'aquestes tradicions condemnen el seu ús, considerant-ho mal après, superficialment entès i mal aplicat.

Hi ha un esforç en alguns cercles ocultistes i esotèrics per reinventar el xamanisme en una forma moderna, partint de la base d'un sistema de creences i de pràctiques sintetitzades per Michael Harner a partir de diverses religions indígenes. Harner ha fet front a moltes crítiques per creure que parts de diverses religions es poden treure de context per formar una certa forma de tradició chamánica universal. Alguns d'aquests neochamanes també se centren en l'ús ritual de enteógenos, així com en la màgia del caos. Al·leguen que es basen en tradicions investigades (o imaginades) de l'Europa antiga, on creuen que moltes pràctiques i sistemes místics van ser suprimits per l'església cristiana.

Alguns d'aquests practicants expressen el seu desig d'utilitzar un sistema que es base sobre les seves pròpies tradicions ancestrals. Alguns antropòlegs han discutit l'impacte de tal neochamanismo^[83] en les tradicions americanes indígenes, ja que aquests practicants chamánicos no es diuen a si mateixos xamans, sinó que usen noms específics derivats de les velles tradicions europees; el völva (home) o el seidkona (dona) de les sagues són un exemple.^[84]

Vegeu també

• Xaman
• Drogues enteogénicas i registre arqueològic

Referències

Bibliografia

• Plantilla:Cita lliuro
• Plantilla:Cita lliuro
• Plantilla:Cita lliuro
• Plantilla:Cita lliuro
• Plantilla:Cita lliuro
• Plantilla:Cita lliuro
• Plantilla:Cita lliuro

Enllaços externs

Commons

• Wikimedia Commons alberga contingut multimèdia sobre Xamanisme.
• Carbonell, Beatriz (2003). «Xamanisme en Patagonia» (en espanyol). Consultat el 20, 03 de 2007.
• Clottes, Jean (2003). «Xamanisme en el paleolític europeu» (en espanyol). Consultat el 20, 03 de 2007.dóna:Shamanismeaneu:Dukun

This page is based in an article from Wikipedia (please colaborate or donate).
Reutilization of the present article (modified or copied) is encouraged with the only conditions of adding a link to this page and to keep the same license.