Satanismo
De Wikipedia, l'enciclopèdia lliure
Expressió errònia: operador < inesperat
El satanismo consta d'un nombre de creenças relacionades i fenòmens socials. Comparteixen les característiques de simbolisme, veneració i admiració per Satán (o figures similars). Satán va aparèixer per primera vegada en la Bíblia Hebrea i era un àngel que desafiava la fe dels humans i la religió. En el Llibre de Job se li denominava «el Satán (que significa «l'acusador») i actuava com el delator en el tribunal de Déu. Un personatge denominat «Satán» va ser descrit dins dels molts evangelis dels primers cristians com l'enemic còsmic del Senyor i el temptador de Jesús. Es va desenvolupar molt més en amplitud i poder que el portador de Armagedón i Apocalipsi segons està caracteritzat dins del Llibre de la Revelació. Les religions inspirades per aquests textos (jueus, cristians i musulmans) consideren a Satán tradicionalment com un adversari o un enemic; però les extenses redaccions populars i les recomposicions de contes bíblics van inserir la seva presència i influència en cada aspecte del paper acusatorio remuntant-se a la Creació i a la Caiguda de l'Home. La figura de Satán va ser tractada de manera diversa, especialment pels cristians i musulmans, com un competidor rebel o gelós dels éssers humans, de Jesús o del Senyor, i caracteritzat com un àngel caigut o dimoni dominant l'infern penitencial, encadenat a un profund abisme, vagant pel planeta competint per ànimes o proporcionant l'ímpetu per a totes les paròdies mundanes. En alguns moments durant el desenvolupament de la religió cristiana, Satán va començar a convertir-se en el seu enemic directe, i això va servir als interessos de tots aquells que usarien això para el seu benefici, inclusivament aquells que van crear o van recompondre els mites del satanismo. A més, particularment després de la Il·lustració Europea, algunes obres, tals com El paradís perdut, van ser preses pels romàntics i descrites com la presentació del Satán Bíblic, una al·legoria que representa la crisi de fe, el individualisme, el lliure albir, la saviesa i el progressisme. Són poques en nombre aquelles obres que en realitat van mostrar a Satán com un personatge heroic però si que existeixen: George Bernard Shaw i Mark Twain són dos autors les obres dels quals inclouen aquest precedent en l'escrit que va ser pres pels religiosos satànics.
La legislació antibrujería, com la Llei Britànica Antibrujería de 1735 (Witchcraft Act 1735), no revocada fins a 1951, va reflectir un fort sentiment públic en contra de la bruixeria i del satanismo. La religió satànica va començar en 1966 amb la fundació de la Església de Satán.
Els grups moderns satànics (aquells que van aparèixer després dels seixanta) són molt diversos, però hi ha dues tendències molt importants que es poden veure com satanismo tradicional o teista i satanismo ateísta. Els satànics teistes veneren a Satán com un déu supernatural. Per contra, els satànics ateus es consideren a si mateixos ateus i veneren a Satán simplement com un símbol dels trets d'alguns humans. Aquesta categorització del satanismo (que pot ser categoritzat d'altres formes, per exemple «tradicional» contra «modern») no ha estat adoptada necessàriament pels satànics en si, els qui generalment no especificarien a quin tipus de satànics estan adherits. Alguns satànics creuen en Déu en el sentit de Força Motriu, però igual que els satànics ateus, encara s'adoren a si mateixos, a causa de la creença teista que Déu no juga cap paper en les vides mortals.
Cada «tipus» de satànic normalment es referirà a si mateix solament com a «satànic» (excepte els seguidors del satanismo laveyano que es consideraran «satanistas»).
Contingut |
Satanismo tradicional/teista
El satanismo teista (també conegut com «satanismo espiritual» o «satanismo tradicional») és l'adoració o veneració a Satán com a una deïtat. Comprèn diversos punts de vista i pot incloure una creença en la màgia que és manipulada a través d'un ritual. També pot incloure l'ocupació de la meditació i de l'autocrecimiento. Els satànics tradicionals sovint trobaran la inspiració en les fonts antigues (procedents de la Bíblia Satànica dels anys seixanta), com el llibre Satanism and Witchcraft de 1862.
Luciferismo
A diferència del satanismo, el luciferismo es pot entendre més com un sistema de creences que venera les característiques essencials adherides a Llucifer. Algunes persones identifiquen el luciferismo com un auxiliar del satanismo, a causa de la identificació generalitzada de Llucifer amb Satán. Alguns luciferinos accepten aquesta identificació i consideren a Llucifer com el portador de l'aspecte més lleuger de Satán, i per tant poden qualificar-se pròpiament de satànics. Uns altres rebutgen aquest punt de vista argumentant que Llucifer és un ideal més positiu que Satán. Aquests s'inspiren en mites antics de Egipte, Roma i Grècia i en el gnosticisme i ocultisme tradicional d'Occident.
Paladistas
«Paladistas» és el nom que se li dóna a la suposada societat del satanismo teista, així com als membres que pertanyen a ella. El nom «paladista» procedeix del terme grec Pal·las (també Pallas) i fa referència a la saviesa. No obstant això, no existeix cap relació amb l'estil palladiano creat per l'arquitecte Andrea Palladio.
Satanismo teista/ateísta
Satanismo Laveyano
El satanismo laveyano és una religió fundada en 1966 per Anton Szandor LaVey. La seva doctrina es basa en el individualisme, el hedonisme i la moral del «ull per ull, dent per dent». A diferència dels satanístas teistes, els satanístas laveyanos són ateus, agnòstics i deístas que consideren a Satán un símbol de la naturalesa inherent a l'home. D'acord amb la pàgina Web www.religioustolerance.org, el satanismo laveyano és «un petit grup religiós que no guarda relació amb cap altra fe, els membres de la qual són lliures per satisfer els seus impulsos de manera responsable, mostrar la seva amabilitat als amics i atacar als enemics». Les seves creences estan recollides en la Bíblia Satànica , que està supervisada per la Església de Satán.
Satanismo simbòlic
El satanismo simbòlic (també denominat «satanismo modern») és la pràctica de les creences religioses, la filosofia i els costums satànics. En aquesta interpretació del satanismo, el satànic no rendeix culte a Satán en sentit teista, sinó que és contrari a tot credo espiritual, a la defensa de l'hedonisme, el materialisme, el objetivismo randiano, el antinomianismo, l'egoisme racional, el individualisme, la apoteosis, la filosofia Nietzscheana i Crowleyana i el antiteísmo.
Satanismo casual o adolescent
En aquest context, els adolescents utilitzen símbols satànics com el pentagrama invertit, objectes de la missa negra o la imatgeria demoníaca per aconseguir una imitació del satanismo. Aquesta és una experiència liminal (perceptible pels sentits), pensada per impactar als individus susceptibles i no implica un interès real pels ritus, el simbolisme i la filosofia de les diverses formes de pràctiques religioses satàniques citades anteriorment. Arnold Markowitz insinua que aquests adolescents estan a la vora de sofrir un trastorn límit de la personalitat o estan relacionats amb problemes de salut mental, dificultats per l'abús de substàncies, trastorn per dèficit d'atenció amb hiperactivitat o altres dificultats de l'aprenentatge que poden conduir a la autolesió.[1][2]
Organitzacions
L'Església de Satán
L'Església de Satán és una organització que es dedica a l'acceptació del jo carnal, com s'exposa en la Bíblia Satànica, escrita en 1969 per Anton Szandor LaVey.
La primera Església Satànica
La primera Església Satànica va ser refundada el 31 d'octubre de 1991 per Karla LaVey per continuar amb el llegat del seu pare, Anton LaVey, autor de la Bíblia Satànica. En la nit de Walpurgis (en alemany, Walpurgisnacht) del 30 d'abril de 1966, Anton LaVey va fundar la «Església Satànica», que més endavant passaria a cridar-se «Església de Satán». Després de la seva mort en 1997, una nova administració va assumir el control de l'Església de Satán i la seva seu es va traslladar a Nova York.
La filla de LaVey, la gran sacerdotessa Karla LaVey, va sentir que no es feia justícia al llegat del seu pare i va decidir tornar a fundar l'Església Satànica, que encara segueix funcionant en Sant Francisco, Califòrnia, de la mateixa manera en què el seu pare l'havia dirigit quan estava viu.
Ordre dels Nou Angles
L'Ordre dels Nou Angles (ONA) pretén ser una organització satànica secreta que s'ha esmentat en llibres que exposen detalladament el satanismo feixista. Al principi, es va formar en el Regne Unit i va adquirir importància durant les dècades dels vuitanta i els noranta. Actualment, es creu que l'ONA «ha tornat a ser una organització totalment clandestina, en haver completat la seva missió de divulgar la seva obra».
El temple de Set
El temple de Set és una societat d'iniciació al cultisme que pretén ser l'organització religiosa que lideri el «camí de la mà esquerra» (en anglès left-hand path, oposat a right-hand path, «el camí de la mà dreta», aquest últim entès com «el bon camí»). Va ser establert en 1975 per Michael A. Aquino i diversos membres del clergat de la Església de Satán, que la van abandonar per diverses discrepàncies administratives i filosòfiques. La filosofia del temple de Set podria resumir-se en «individualisme il·lustrat», millora d'un mateix a través de l'educació personal, l'experiment i la iniciació. Aquest procés és diferent i característic depenent de cada individu. Algunes persones que no són membres del temple de Set troben la inspiració espiritual en el déu egipci Set (o Seth) i comparteixen algunes creences amb l'organització. En general, el sistema de creença fa referència al Setianismo.
El setianismo, en teoria, és similar al satanismo teista. La principal deïtat a la qual s'adora és l'antic déu egipci Set, déu de l'adversitat. Se suposa que Set és el Senyor de les Tenebres darrere de l'entitat hebrea, Satán. Els seguidors de Set li rendeixen culte a través del ritual de la Flama Negra.
Abans del satanismo modern
Històricament, i principalment en la civilització cristiana europea a través dels segles, però també als països musulmans (per exemple, els Yazidíes), algunes persones o alguns grups han estat descrits específicament com adoradores de Satán o del diable, o com a seguidors de la seva obra. La preponderància àmpliament estesa d'aquests grups en les cultures europees està en part relacionada amb la importància i el significat de Satán en la cristiandat. En observar el desenvolupament històric del fenomen del satanismo en la llista que es detalla més a baix, sembla evident que, mentre els exemples dels primers cristians podien reflectir els triomfs de l'Església Catòlica en la superació de pagans i heretges (o per desfer-se dels oponents, com en el cas de Urbain Grandier), en els exemples més tardans (almenys des dels temps del Marquès de Sade d'ara endavant) expressa clara i obertament l'odi, fins al punt del sacrilegi i la blasfèmia en alguns casos, cap a la cristiandat i cap a l'Església Catòlica Romana en particular.
Algunes de les principals personalitats i grups que han existit al llarg dels segles han estat:
A Orient Mitjà
Els Yazidíes, una religió minoritària d'Orient Mitjà que adora el Melek Taus, són sovint esmentats com adoradores de Satán per alguns sectors de la religió musulmana dominant.[3]
En les cultures cristianes
- Els pagans que veneren a Pa, Atenea, Odín, Perkunas i altres deïtats paganes (i a els qui la Església Catòlica acusa d'adorar al diable i als seus subordinats.).[4]
- Les bruixes (a els qui l'Església Catòlica considera serves del diable), a les quals es jutjava en els tribunals de bruixeria (la caça de bruixes) de la Edat Moderna a Europa.[4]
- Gilles de Rais (França, 1400).[4]
- Johann Georg Faust (Alemanya, 1500)[4]. Se li atribueix un gran nombre d'instruccions, en alemany i en latin, per fer un pacto amb el diable, les quals van ser recopilades i publicades a Alemanya en uns quants volums de Das Kloster (1845-1849).[4]
- Urbain Grandier (França, 1600). Encara que maquillado per l'Església Catòlica, s'ha conservat un famós document escrit en llatí sobre un pacte amb el diable que ell suposadament va escriure.
- Les persones involucrades en el Poison affair, com Catherine Deshayes i Etienne Guibourg (França, 1600). La documentació sobre el seu judici és la principal font medieval d'informació sobre la missa negra.[5][6]
- El Marquès de Sade (França, 1700), és descrit per alguns autors com a devot del satanismo.[7] La seva obra descriu gràficament la blasfèmia contra l'Església Catòlica per mitjà d'una orgia similar a la missa negra dirigida pel papa Pío VI al Vaticà (en la seva novel·la Juliette).
- En 1865 el poeta italià contrari al vaticà Giosuè Carducci va publicar un poema exaltant a Satán com el déu de la raó, i expressant el seu odi cap a la cristiandat anomenat Inno a Satana (Himne a Satán). (El poema de Carducci conté ambdues declinacions italianes per Satán: Satana i Satani).
- Molts adherits al Decadentismo, com l'autor polonès Stanisław Przybyszewski, l'artista belga Félicien Rops, i el poeta francès Charles Baudelaire (que va publicar el seu poema, Els Litanies de Satan, Les lletanies de Satán en 1857) també es deien a si mateixos satànics i van crear obres satàniques en art i literatura.[8]
- Alguns moviments francesos han estat àmpliament descrits com a satànics per escriptors francesos del moment (finals del segle XIX a principis del XX). La descripció més coneguda disponible en anglès és la novel·la Lá-Bas, de 1891, obra de Joris-Karl Huysmans. No obstant això, hi havia moltes altres personalitats conegudes a França que estaven relacionades amb els cercles que Huysmans descrivia, com Joseph-Antoine Boullan, Stanislas de Guaita, Henri Antoine Jules-Bois, i Joséphin Péladan, que també van escriure sobre el satanismo a França o van ser acusats de satànics ells mateixos.[9][10]
- També en aquesta època a França, la francmaçoneria va ser descrita com a satànica per l'elaborada i completament desacreditada «broma de Taxil»[11]. No obstant això, és cert que algunes personalitats associades popularment amb el satanismo durant aquesta època (com Félicien Rops), també eren francmaçons.
- Almenys dues sectes satàniques (o «luciferinas») van existir a França en la dècada de 1930. Una d'elles va ser liderada per Maria de Naglowska, i duia a terme rituals dedicats a Satán i a Llucifer.[12] L'altra, liderada per un antic sacerdot catòlic, celebrava una inversió de la missa llatina (una «missa luciferina»), que incloïa la frase «In nomini Domini Dei nostri Satanae Luciferi Excelsi», la qual reapareixeria trenta anys més tard en la Bíblia Satànica d'Anton LaVey.[13]
- El Ophite Cultus Satanas («culte ofita a Satán»), grup fundat a Ohio en 1948, afirmava adorar a la serp ofita, a la qual cridaven Satanàs.
Relació amb l'Heavy Metall
El heavy metall ha estat amb freqüència connectat amb el satanismo, hagut d'en part al contingut de les lletres de diverses bandes i a l'ús freqüent d'imatges lligades a les creences del left-hand path (esmentat anteriorment com el «camí de la mà esquerra») com el pentagrama invertit. Com a resultat, els membres d'algunes bandes com Slayer, Venom o Black Sàbat, s'han enfrontat a aquestes acusacions de satanismo. La major part de les vegades aquests músics afirmen que no creuen la ideologia satànica legítima, i sovint es confessen ateus o, en alguns casos, seguidors de religions del right-hand path (esmentat anteriorment com «el camí de la mà dreta»), i argumenten que usen allò que aparentment és satànic amb finalitats d'entreteniment i provocació,[14], com per exemple Tom Araya, del grup Slayer, qui es considera un catòlic practicant.
Glen Benton, vocalista i a la baixa de la banda Deicide, es va proclamar una vegada obertament practicant del satanismo tradicional o teista, i en nombroses ocasions ha parlat en públic per professar un acérrimo sentiment anticristiano. Artistes del black metall noruec com Euronymous, de Mayhem, o Infernus, de Gorgoroth, també s'han identificat com a satànics i han promocionat activament les seves creences.[15] Nombrosos incendis d'esglésies en algunes zones de Noruega a principis dels noranta també es van atribuir a joves implicats en el moviment del black metall, que incloïa a gent que afirmava creure en el satanismo teista o tenia una forta actitud «antilaveyana».[16] No obstant això, la legitimació d'algunes accions com a intents satànics més que com a simples accions rebels fetes per aconseguir publicitat, és alguna cosa que ha estat posat en dubte fins i tot per aquells que contribueixen amb el gènere.[17]
Vegeu també
Notes
- ↑ Plantilla:Cita lliuro
- ↑ «The Extent of Satanism Amongst Adolescents». Cult Clinic (2009). Consultat el 14 d'octubre 2009.
- ↑ “The Devil Worshipers of the Middle East : Their Beliefs & Sacred Books” Holmes Pub Group LLC (desembre 1993) ISBN 1-55818-231-4 ISBN 978-1-55818-231-8
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 Robbins, Rossell Hope, The Encyclopedia of Witchcraft and Demonology, 1959.
- ↑ Extensively described in: Zacharias, Gerhard, Der dunkle Gott: Satanskult und Schwarze Messe, München (1964).
- ↑ Original sources: Ravaisson, François Arxivis de la Bastille (Paris, 1866-1884, volumes IV, V, VI, VII)
- ↑ Dr. Iwan Bloch, Marquis de Sade: His Life and Work, 1899: "The Marquis de Sade gave evidence in his novels of being a fanatic Satanist."
- ↑ Jullian, Philippe, Esthétes et Magiciens, 1969; Dreamers of Decadence, 1971.
- ↑ Bois, Jules, Li Satanisme et la Magie - avec uneix étude de J.-K. Huysmans, Paris, 1895.
- ↑ Huysmans, J.-K., Là-Bas, 1891
- ↑ Waite, A.I., Devil Worship in France, 1896.
- ↑ Medway, Gareth, Lure of the Sinister: The Unnatural History of Satanism, 2001, page 18.
- ↑ Messe Luciférienne, in Pierre Geyraud, Els Petites Églises de Paris, 1937.
- ↑ Baddeley, Gavin. Raising Hell!: The Book of Satan and Rock 'n' Roll
- ↑ Plantilla:Cita lliuro
- ↑
The Longest Yard Títol Cop Baix: El Joc Final o El Clan dels Rompehuesos Fitxa tècnica Adreça Peter Segal Producció Heather Parry Guió Albert S. Ruddy
Sheldon TurnerMúsica Teddy Castellucci
Waddy WachtelEditor Jeff Gourson Dades i xifres País(és) Estats Units Gènere Comèdia
AccióDurada 113 min. Idioma(s) Anglès Companyies Distribució Paramount Pictures / MTV Films (US)
Columbia Pictures (senar-US)Fitxa en IMDb
The Longest Yard, coneguda com a Cop Baix: El Joc Final a Hispanoamèrica i com El Clan dels Rompehuesos a Espanya, és una pel·lícula de Estats Units, dirigida per Peter Segal en 2004, i protagonitzada per Adam Sandler, Chris Rock, James Cromwell, William Fichtner, Burt Reynolds, Brian Bosworth, Michael Irvin, Bill Romanowski, Terry Crews, Bill Goldberg, Kevin Nash, Bob Sapp, Steve Austin, Dalip Singh. És una pel·lícula sobre Paul Crewe (Adam Sandler) un ex-jugador de futbol americà que cau en la carcel en la qual ha de crear un equip de futbol per enfrontar-se als guàrdies de la carcel.Nova versió del clàssic "The Longest Yard" (1974) dirigida per Robert Aldrich i protagonitzada per Burt Reynolds (Heat, Una banda de cura), que torna a aparèixer en aquest remake en qualitat d'entrenador reclús.
Argument
L'antic quarterback de futbol americà, Paul Crewe, és enviat a la presó. Allí, el cap de presons li ordena una peculiar missió en el seu procés de reformación: crear un equip de futbol americà amb els presos. Aquests es mostren reticents al començament, però accepten després de conèixer que l'equip contrari estarà format per una selecció de guàrdies. Amb l'ajuda dels seus companys Nate Scarborough (Burt Reynolds) i Caretaker (Chris Rock), Crewe ofereix als reclusos l'oportunitat de venjar-se en un enfrentemiento destructor.
Va arribar el dia del partit, els reclutes i els guàrdies són portats a una pista on van a ser passats per tv. La primera fase del partit és ben fins que acaba un dels temps i l'Alcalde li diu a Crewe que perdi o si no anava a passar mes temps del que deu en la carcel, Crewe ho fa i comença el partit i el seu equip comença a perdre, després d'uns llargs minuts Paul es restifica i juga de nou ben i el seu equip li guanya als guàrdies, al final els reclutes li tiren un liquido a l'Alcaide i acaba i es van als creditos.
Interpretació
- Adam Sandler – Paul Crewe
- Burt Reynolds – Nate Scarborough
- Chris Rock – Caretaker
- Nelly – Earl Meggett
- Michael Irvin – Deacon Moss
- Bill Goldberg – Joey Battle
- Terry Crews – Cheeseburger Eddy
- Bob Sapp – Switowski
- Nicholas Turturro – Brucie
- Dalip "The Great Khali" Singh Granota – Turley
- Llop Sebastian – Torres
- Joey Diaz – Big
Tony * Steve Reevis – Silent Bob
- David Patrick Kelly – Unger
- Tracy Morgan - Ms. Tucker
- Edward Búnquer - Skitchy Rivers
- William Fichtner – Capt. Knauer
- Bill Romanowski – Guard Lambert
- Kevin Nash – Sgt. Engleheart
- Stone Cold Steve Austin – Guard Dunham
- Brian Bosworth – Guard Garner
- Michael Papajohn - Guard Papajohn
- Conrad Goode - Guard Webster
- Brandon Molale – Guard Malloy
- Todd Holland - Guard Holland
- James Cromwell – Warden Hazen
- Cloris Leachman – Lynette
- Rob Schneider – Punky
- Courteney Coix – Lena
- ↑ Ihsahn Interview
Bibliografia
- Plantilla:Cita lliuro Considered the first modern work to discuss Satanism.
- Plantilla:Cita lliuro Summary of the history of Witchcraft, Satanism, and Devil Worship in the last part of the book.
- Passantino, Bob and Gretchen: Satanism: Grand Rapids: Zondervan: 1995.
- Plantilla:Cita lliuro Translated from the 1964 German edition by Christine Trollope.
- Plantilla:Cita lliuro
- Plantilla:Cita lliuro
- Plantilla:Cita lliuro
- Plantilla:Cita lliuro
Enllaços externs
Wikimedia Commons alberga contingut multimèdia sobre Satanismo.
Wikinoticias té notícies relacionades amb Satanismo.
- Lloc oficial de l'Església de Satán
- Manifest de la Sinagoga de Satán
- Lloc de recursos Satanismo Teístico
- Lloc de Tolerància Religiosa al Satanismo
- Primera Església Satànica
- The 600 Club
- Església Moderna de Satán
- Satanismo Modern
- Descripció, Filosofies i Justificació del Satanismo
- Satanism of All Types Both Fictional and Actual
- Satanismo Filosòfic
- Allee Shadow Tradition FAQ, by former Church of Satan member John Allee.
- The Order of Phosphorus, by Left Hand Path author Michael Ford.
- Satanism-Today's official homepage
- Joia de Satán - Satanismo Espiritual
- Germanor de Satán FAQdóna:Satanismeaneu:Setanisme
